//
you're reading...
Human being, Kemandirian, Motivasi, Pendidikan, Perubahan

Tentang Anak

Harry Santosa
9 Sep 2016

Ada pertanyaan atau pernyataan sederhana namun serius, yaitu “Adakah anak yang nakal atau durhaka?”, “Anak anak di zaman Nabi SAW sudah boleh berperang”, “Anak diciptakan bukan untuk bermain”, “Anak harus patuh” dstnya.

Kata “anak” di atas apakah maksudnya anak sebagai “anak dalam usia antara 0-6 tahun, atau 7- 14 tahun” atau anak sebagai status anak dari seseorang yang telah berusia di atas 14 tahun?

Dalam pendidikan, kita sering menyebut kata “Anak” namun seringkali tidak menyebutkan usia. Akibatnya kita cukup gegabah menerapkan pendidikan tanpa melihat tahap perkembangan. Kadangkala apa yang dimaksudkan diterapkan pada orang dewasa juga diterapkan pada anak anak. Atau sebaliknya, apa yang seharusnya diterapkan pada anak, diterapkan pada orang dewasa.

Dalam Islam, menyebut usia amat penting, sebagaimana Allah SWT amat ketat menyebutkan usia, misalnya susuilah selama 2 tahun, perintahkan sholat ketika berusia 7 tahun, pisahkan kamar ketika berusia 10 tahun dan pukulah ketika meninggalkan sholat dengan sengaja dstnya.

Begitupula Siroh, sesungguhnya banyak menyebut usia atau tahapan usia anak dalam sebuah peristiwa atau momen mendidik anak.

Begitupula tentang penyebutan anak sebagai anak dari seseorang yang sudah bukan anak anak lagi. Misalnya anak Nabi Nuh AS durhaka kepada ayahnya. Tentu ketika anak Nabi Nuh AS durhaka pada ayahnya, dia tentu bukan anak anak lagi.

Anak memang adalah anak seseorang, namun ketika anak itu sudah aqilbaligh tentu tidak disebut anak anak lagi.

Tidak ada istilah anak nakal, durhaka dstnya pada anak yang belum aqilbaligh, karena secara fitrah mereka terlahir Muslim. Konsep fitrah dalam Islam meyakini bahwa anak lahir membawa potensi kebaikan (original goodness atau innate goodness). Islam tidak mengenal dosa warisan (original sins) atau terlahir jahat atau terkutuk.

Jadi dalam konsep fitrah, tidak ada anak yang dilahirkan jahat, nakal bahkan musyrik, karena mereka sudah bersyahadah Rubbubiyatullah di alam rahiem (QS 7:172), dan semua ulama sepakat bahwa setiap anak lahir sudah Muslim dan apabila wafat sebelum AqilBaligh (<usia 15 tahun) masyuk syurga.

Kalau sudah aqilbaligh maka seorang anak bukan anak anak lagi. Kita bisa memaafkan kesalahannya namun tidak boleh meridhai kebathilan yang diperbuatnya. Kita tidak lagi menanggung dosa dan kesalahannya. Dia sudah menanggung dosanya dan memikul kewajiban syariah atau berlaku hukum syariah atasnya.

Berbeda dengan anak yang belum aqilbaligh, memaafkan dan meridhai adalah satu paket karena kitapun masih menanggung dosanya.

Sebuah journal psikologi Islam di bawah ini menjelaskan tentang konsep fitrah dan konsep hukum dalam Islam.

——

Fitrah dan kaitannya pada prinsip psikologi,
by Yasien Mohamed,

Sebagai seseorang yang bebas, setiap individu diharapkan tumbuh sesuai dengan kehendak Allah sebagaimana tercantum dalam Syariat.

Imam al Nawawi mendefinisikan Fitrah sebagai kondisi (state) yang belum terkonfirmasi dari Iman (keimanan) sampai keimanannya itu diakui secara sadar.

Oleh karena itu, jika seorang anak yang meninggal sebelum usia AqilBaligh (the age of discretion), dia akan menjadi salah satu penghuni surga. Pandangan ini juga berlaku untuk anak-anak dari orang tua yang Musyrik dan didukung oleh hadits berikut:

Diriwayatkan bahwa Nabi berkata bahwa ia melihat dalam sebuah penglihatan, seorang pria tua di kaki sebuah pohon besar. Sekelilingnya adalah anak-anak. Dalam penglihatan itu, ia diberitahu bahwa orang tua adalah Ibraham AS, dan bahwa anak-anak di sekelilingnya adalah anak-anak yang telah meninggal sebelum mencapai usia kebijaksanaan (AqilBaligh). Beberapa Muslim bertanya: “Dan anak-anak dari orang musyrik juga, wahai Rasulullah?” Nabi menjawab: “Anak-anak dari orang musyrik juga.” ”

Penafsiran ini memiliki implikasi hukum, yaitu, bahwa seorang anak lahir sebagai Muslim dan murni, tanpa dosa, dan cenderung untuk beriman dan beribadah yang diberikan oleh Sang Pencipta.

Beberapa ulama, seperti al Qadhi Abi Ya’li, berpendapat bahwa jika fitrah berarti Islam, anak orang tua politeistik (musyrik) tidak dapat mewarisi dari mereka dalam hal hukum Islam. Namun, al Nawawi berpendapat bahwa meskipun anak tersebut lahir dalam keluarga non-Muslim. dia akan masuk surga ketika meninggal pada usia anak.

Ibnu Taimiyyah membela pandangan ini dan berpendapat bahwa jika salah ayah atau ibu adalah seorang Muslim, anak dianggap sebagai Muslim dan tunduk pada hukum Islam. Namun, jika anak yang lahir dari orang tua non-Muslim, dia akan tunduk pada hukum mereka, meskipun status yang melekat padanya adalah fitrah. Hukum Islam, oleh karena itu, tidak berlaku untuk mereka.

Hadits bahwa setiap anak lahir seorang Muslim memiliki narasi besar dari nilai hukum, dan ini menjelaskan konsistensi pasti dalam status hukum yang sebenarnya dari anak seperti itu.

Penjelasan lain adalah bahwa anak yang berubah menjadi seorang Yahudi, Kristen, atau Majusi harus dipahami secara kiasan: perubahan terjadi pada anak sejak lahir. Oleh karena itu agama yang sah anak adalah bahwa orang tua, meskipun dia mengadopsi bahwa agama hanya diakui ketika dewasa secara mental. ”

Hukum Islam (ushul alfiqh) mengakui empat tahap atau fase dalam kehidupan, yang masing-masing mengemban gelar tanggung jawab diatur oleh hukum Islam.

Kami akan membahas parameter hukum tanggung jawab manusia atau implikasi hukum dari prinsip kehendak psikologi Islam.

Diagram di bawah menunjukkan bahwa “tingkat tanggung jawab” sebanding dengan “tingkat kompetensi”. Hukum Islam dan tingkat tanggung jawab yang diperlukan untuk kepatuhan seseorang terhadap hukum terkait langsung dengan satu tahap tertentu. Perilaku manusia dan akuntabilitas untuk perilaku pribadi diatur oleh fase ini:

Diagram menunjukkan bahwa kehidupan manusia terbagi menjadi dua tahap besar. Tahap pertama disebut, dalam terminologi hukum Islam, sebagai “ahliiyat al wujuub”, dan tahap kedua disebut sebagai “ahliiyat al adaa’ “.

Setiap fase dibagi lebih lanjut menjadi dua substages. Hukum Islam mengatur empat tahap ini dengan setting yang sangat cermat untuk mendefinisikan hukum.

“Tahap pertama dimulai ketika jiwa memasuki janin berkembang dan berakhir saat melahirkan. Pada tahap pra-persalinan ini, organisme yang diberikan status manusia dan disebut sebagai naaqis (tidak lengkap).

Setelah lahir, ini disebut sebagai kamil (lengkap). Segera setelah melahirkan, manusia tidak bertanggung jawab untuk apa pun. Namun, masyarakat yang bertanggung jawab atas kesejahteraan bayi yang baru lahir.

Misalnya, organisme prenatal secara hukum berhak untuk mewarisi, tapi hak ini tidak berlaku ketika anak meninggal, dimana pada saat itu orang tua atau wali yang bertanggung jawab atas pembagian untuk anak yang belum lahir diberikan sah warisan. Juga, ibu memiliki tanggung jawab besar terhadap anak bahwa ia tidak diizinkan untuk mengkonsumsi barang apapun, seperti obat, yang akan membahayakan janin.

Tahap kedua dimulai saat lahir dan berakhir, kira-kira, ketika anak telah mencapai usia tujuh tahun, yang dianggap oleh sebagian besar ahli hukum sebagai usia penegasan (sinnu al tamyiz).

Dari awal tahap pertama sampai akhir kedua, anak tidak dianggap bertanggung jawab secara hukum kepada siapa pun, meskipun ia / dia tunduk pada bimbingan orang tua dan bertanggung jawab kepada mereka sebagai orang tua.

Akhir tahap kedua mencapai usia tujuh – juga menandai akhir pertama, untuk setelah usia tujuh tahun, ia dikategorikan sebagai kamil, yang berarti bahwa ia tidak bertanggung jawab atas tindakannya namun juga diharapkan agar sesuai dengan syariah.

Kepatuhan formal individu untuk syariat dimulai ketika salah satu telah mencapai usia penegasan. Tahap ketiga (7-15 tahun) dimulai ketika individu telah mencapai status “lengkap” (kamil).

Dari usia 7 sampai 10, orang tua dianjurkan untuk menggunakan paksaan verbal (persuasi), tetapi dari usia 10 sampai 15, paksaan fisik dianjurkan. Orang tua diharapkan untuk mendesak anak-anak mereka untuk melakukan shalat setelah mereka mencapai usia 7, sebuah praktek yang didasarkan pada tradisi kenabian (muruu awladikum bi sab’ah sinin). Dimulai dengan tahap ini dan berlanjut sampai anak mencapai usia kematangan seksual, dia diharapkan untuk sholat dan akan dihargai untuk setiap perbuatan baik.

Namun, dia hanya bagian dari tanggung jawab (qaasirah): dia bertanggung jawab untuk mematuhi orangtuanya, tapi tidak untuk mematuhi peraturan syariah. Ini adalah tanggung jawab orang tua untuk mendorong anak untuk sholat, tapi anak tidak bertanggung jawab kepada Allah karena mengabaikan tugas ini.

Secara individu, ini menjadi bertanggung jawab penuh untuk mendalami syariat dalam totalitasnya selama tahap keempat, yang dimulai dengan timbulnya kematangan seksual (buluugh) dan berlangsung sampai kematian. Kematangan seksual ditentukan oleh tanda-tanda fisik dari ejakulasi anak laki-laki dari air mani dan menstruasi wanita.

Jika tidak ada tanda-tanda fisik dari kematangan seksual yang diamati, satu dianggap matang secara seksual setelah mencapai usia lima belas tahun syamsiah.

Setelah titik ini, itu menjadi tanggung jawab orang tua untuk menerapkan strategi koersif (memaksa, menggembleng) untuk membuat anak mendalami syariah. Dari usia 10, orang tua diharapkan untuk menggunakan paksaan fisik, tetapi dari usia 15 anak berada di bawah yurisdiksi Syariah. Dari usia 7 tahun sampai usia kematangan seksual, anak didorong-tapi tidak memaksa-untuk mematuhi hukum ilahi.

Setelah mencapai kematangan seksual, anak menjadi benar-benar bertanggung jawab untuk menaati perintah Tuhan (yang dia akan dihargai) dan untuk melanggar perintah tersebut (yang dia sekarang bertanggungjawab harus dihukum). ”

Setting normal hukum akan berlaku untuk orang yang telah mencapai kematangan seksual (baligh), tapi tidak untuk seseorang yang bukan karena kesalahannya sendiri, misalnya menderita penyakit yang menginduksi tanggungjawabnya sehingga berkurang.

Syariat berisi enam hambatan alamiah, yang semuanya berada di luar kendali seseorang, yang membebaskan seseorang dari tanggung jawab penuh: kegilaan, keterbelakangan mental, tidak sadar, penyakit, kematian, dan usia tua.

Jika seseorang menderita oleh hambatan yang dibuat sendiri dan yang menyebabkan dia melanggar syariat, seperti meninggalkan sholat karena keracunan, dia dianggap bersalah sebagai pelanggaran yang disengaja, yang tidak ada pengecualian. Shariah berlaku untuk orang yang mabuk karena dia jatuh dalam kategori ahliiyat al adaa’. Apa alasannya? Oleh karena itu, tidak dapat dipertahankan. Orang gila, di sisi lain, secara hukum dibebaskan dari perintah syariat karena dia tidak lagi dianggap sebagai dalam kategori ahliiyaat al adaa’.

The American Journal of Social Science Islam

No automatic alt text available.

About ekoharsono

Just a simple person....that's all

Discussion

No comments yet.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: